雖然這篇文章也沒(méi)有說(shuō)到點(diǎn)上，但是，覺(jué)得還是有參考的方面，貼上存檔。
納音原理初探
唐繼凱
所謂“納音”者，是指依照某種原則和計(jì)算方法將五音、十二律呂納入以干支、五行等為紀(jì)歷標(biāo)志的中國(guó)傳統(tǒng)歷法體系。此說(shuō)之淵源至今學(xué)術(shù)界還沒(méi)有統(tǒng)一的說(shuō)法。神其說(shuō)者多把它歸之于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的鬼谷子名下，甚至把它和容成造歷的傳說(shuō)相聯(lián)系。雖然皆無(wú)法考證，但從《呂氏春秋·仲夏紀(jì)》中“仲夏之月：日在東井，昏亢中，旦危中。其日丙丁。其帝炎帝。其神祝融。其蟲(chóng)羽。其音徵。律中蕤賓。其數(shù)七�！� 的記載看，說(shuō)其淵源甚古，恐怕也非完全虛妄。此說(shuō)后來(lái)則被《史記》、《漢書(shū)》、《淮南子》等全盤(pán)接受，構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)律呂學(xué)體系的一個(gè)重要組成部分，后世的律呂學(xué)著作大多很難繞開(kāi)這一環(huán)節(jié)，留下了大量篇幅的相關(guān)論述。
“納音”一說(shuō)在今日音樂(lè)界內(nèi)幾乎已成“行外話”，鮮見(jiàn)有人提起，但又常常是傳統(tǒng)律呂學(xué)研讀中難以回避的羈絆。如朱載堉《律歷融通卷一·求納音》：“子午丑未，甲乙起宮；寅申卯酉，甲乙起商；辰戌巳亥，甲乙起角；丙丁而下例知。凡宮為土、商金、角木、徵火、羽水迭為次第終而復(fù)始，各以所生者為納音�！� 沈括《夢(mèng)溪筆談卷五·樂(lè)律一》：“六十甲子有納音，鮮原其意。蓋六十律旋相為宮法也。一律含五音，十二律納六十音也” 等。究其緣由，蓋其多與傳統(tǒng)歷法有涉,今試解讀之。
一、 十天干之納音
根據(jù)《呂氏春秋》、《史記》、《漢書(shū)》、《淮南子》等典籍的記載，十天干之納音當(dāng)呈如下對(duì)應(yīng)關(guān)系：
（表一)
甲、乙 丙、丁 戊、己 庚、辛 壬、癸
五音： 角 徵 宮 商 羽
五行： 木 火 土 金 水
時(shí)令： 春 夏 四季 秋 冬
方位： 東 南 中 西 北
律數(shù)： 六十四、五十四、八十一、七十二、四十八
河圖之?dāng)?shù)： 三、八 二、七 五、十 四、九 一、六
在這種模式下,五音則被賦予了更多的內(nèi)容和屬性（如方位、時(shí)令、五行等)。這些屬性在今人看來(lái)很難理解,然古人也自有他的一套理論依據(jù)——朱載堉曰：“‘河出圖，洛出書(shū)，圣人則之’。所謂‘則之’者，非止畫(huà)卦、敘疇二事而已，至若律、歷、禮、樂(lè)、莫不盡然。蓋天地萬(wàn)物無(wú)非陰陽(yáng)，而圖、書(shū)二者陰陽(yáng)之妙盡矣” 。就律歷而言，即所謂“律居陰而治陽(yáng)，歷居陽(yáng)而治陰，律歷疊相治也”（朱載堉《律歷融通·序》引《大戴禮記·曾子天圓第五十八》)是矣。這里似乎也不盡是虛無(wú)縹緲的玄學(xué)大道理，從時(shí)令的順序看，顯然是一個(gè)有序的、完整的時(shí)間周期。而在五音與五行、方位及數(shù)的關(guān)系上,朱載堉則完全是套用了河圖的理論，以 “十乃全數(shù)，居中央而為宮；九次之，居西方而為商；八次之，居?xùn)|方而為角；七次之，居南方而為徵；六次之，居北方而為羽，此五聲之位，清濁之序也。然五聲之相生，由中而南，故宮生徵；由南而西，故徵生商；由西而北，故商生羽；由北而東，故羽生角。始于宮，終于角，左旋一周，以象河圖也�！钡脑瓌t將五音納于其中 �？贾痘茨献印返恼f(shuō)法，則較之似乎更為系統(tǒng)：“道始于一，一而不生，故分而為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)合和而萬(wàn)物生。故曰‘一生二，二生三，三生萬(wàn)物�！� 以三參物，三三如九，故黃鐘之律九寸而宮音調(diào)，因而九之，九九八十一，故黃鐘之?dāng)?shù)立焉�！彩�，黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽�！事蓺v之?dāng)?shù)，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之�！� 此也即《周易·系辭》中“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得，而各有合”的最為普遍被接受的說(shuō)辭。
二、 十二地支的納音
古人認(rèn)為“干”者，桿也；“支”者，枝也。干象天，主陽(yáng)；支象地，主陰。因此，十二地支之納音則另又有一套系統(tǒng)。此仍據(jù)《呂氏春秋》、《史記》、《漢書(shū)》、《淮南子》等典籍的記載整理如下：
（表二)
子 丑 寅 卯 辰 巳 午 未 申 酉 戌 亥
律呂 黃鐘 大呂 太簇 夾鐘 姑冼 中呂 蕤賓 林鐘 夷則 南呂 無(wú)射 應(yīng)鐘
五行 水 土 木 木 土 火 火 土 金 金 土 水
月令 十一月 十二月 正月 二月 三月 四月 五月 六月 七月 八月 九月 十月
方位 北 東北 東北 東 東南 東南 南 西南 西南 西 西北 西北
律數(shù) 八十一 七十六 七十二 六十八 六十四 六十 五十七 五十四 五十一 四十八 四十五 四十二
可類比今之律名 C ＃C D ＃D E F ＃F G ＃G A bB B
洛書(shū)之?dāng)?shù) 一 八 八 三 四 四 九 二 二 七 六 六
有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，先秦以前曾一度流行過(guò)一種律呂紀(jì)月法。此說(shuō)倒也不無(wú)道理，因?yàn)椤秴问洗呵铩ひ袈伞分芯陀小包S鐘之月，土事無(wú)作，慎無(wú)發(fā)蓋，以固天閉地，陽(yáng)氣且泄。大呂之月，數(shù)將幾終，歲且更起，而農(nóng)民，無(wú)有所使�！� 的記載。繼而孟喜、魏伯陽(yáng)的“卦氣說(shuō)”更是與之遙相呼應(yīng)。不過(guò)《漢書(shū)·律歷志》的解釋顯然比之要更精細(xì)得多：
“黃鐘：黃者，中之色，君之服也；鐘者，種也。天之中數(shù)五，五為聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數(shù)六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽(yáng)氣施種于黃泉，孳萌萬(wàn)物，為六氣元也。以黃色名元?dú)饴烧�，著宮聲也。宮以九唱六，變動(dòng)不居，周流六虛。始于子，在十一月。
大呂：呂，旅也，言陰大，旅助黃鐘宣氣而牙物也。位于丑，在十二月。
太族：族，奏也，言陽(yáng)氣大，奏地而達(dá)物也。位于寅，在正月。
……”(從略)。
《淮南子》的說(shuō)法與此大同，并詳述了各律數(shù)的推演法則：“黃鐘為宮，宮者，音之君也。故黃鐘位子，其數(shù)八十一，主十一月。下生林鐘。林鐘之?dāng)?shù)五十四，主六月。上生太蔟。太蔟之?dāng)?shù)七十二，主正月�！事蓺v之?dāng)?shù)，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之�！保◤穆�)
也就是說(shuō)，十二律呂無(wú)論從命名還是從構(gòu)建體系上，都是以為天文歷法服務(wù)，反映自然萬(wàn)物的運(yùn)行規(guī)律為主旨的。
三、 六十甲子之納音
六十甲子之納音多被易學(xué)界或傳統(tǒng)天文歷法、傳統(tǒng)中醫(yī)等學(xué)者間提及，而對(duì)音樂(lè)界則相對(duì)要生疏的多：
（表三)
甲、乙 丙、丁 戊、己 庚、辛 壬、癸
子、丑 海中金 澗下水 霹靂火 壁上土 桑柘木
寅、卯 大溪水 爐中火 城頭土 松柏木 金箔金
辰、巳 fo燈火 沙中土 大林木 白蠟金 長(zhǎng)流水
午、未 沙中金 天河水 天上火 路旁土 楊柳木
申、酉 泉中水 山下火 大驛土 石榴木 劍鋒金
戌、亥 山頭火 屋上土 平地木 釵釧金 大海水
最初見(jiàn)到這樣的“納音”，確令人大有一頭霧水之感。請(qǐng)教一些易學(xué)界人，結(jié)果常�；蛩鸱撬鶈�(wèn)或不甚了了。查閱相關(guān)的一些易學(xué)著作，大多除了復(fù)述一遍沈括“六十甲子有納音，鮮原其意。蓋六十律旋相為宮法也。一律含五音，十二律納六十音也�！敝惖耐修o以外，最終也沒(méi)能找出所謂“納音”中的音“納”到哪里去了。按道理說(shuō)，既然十天干、十二地支根據(jù)陰陽(yáng)、五行及其數(shù)理關(guān)系都與五音十二律呂有著特定的對(duì)應(yīng)關(guān)系，那么，“采五行之情，占斗機(jī)所建”（蔡邕《月令章句》)的六十甲子與五音十二律自當(dāng)有著一套更為嚴(yán)密的數(shù)理機(jī)制。據(jù)隋·蕭吉《五行大義》解釋，這套數(shù)理機(jī)制還要追溯到揚(yáng)雄《太玄經(jīng)》的六十甲子“干支數(shù)”：
（表四)
甲己、子午 乙庚、丑未 丙辛、寅申 丁壬、卯酉 戊癸、辰戌 巳亥
九 八 七 六 五 四
干支之所以各自對(duì)應(yīng)為這些數(shù)，據(jù)解釋：“子午九者，陽(yáng)起于子，訖于午，陰起于午，訖于子，故子午對(duì)沖，而陰陽(yáng)二氣之所起也。寅為陽(yáng)始，申為陰始，從所起而左數(shù)，至所始而定數(shù)�！�(yáng)數(shù)極于九，子午為天地之經(jīng)，故取陽(yáng)之極數(shù)。自丑未以下，各減一，從八至四，理可自知�！�,故此干支數(shù)又常被稱為“先天數(shù)”，圖示如下：
（表五)
巳、四 午、九 未、八 申、七
辰、五 酉、六
卯、六 戌、五
寅、七 丑、八 子、九 亥、四
至于十天干之?dāng)?shù)，則“甲己九者，甲起甲子，從子故九。己為甲配，故與甲俱九。乙起乙丑，從丑故八，乙配于庚，與庚俱八�！� （余類推，從略)
此一通說(shuō)道后被朱熹總結(jié)為“初一宮商角徵羽，納甲丙午庚壬，系以五子而隨以五丑。宮得甲子，商得丙子，角得戊子，徵得庚子，羽得壬子�！味探轻缬饘m，納甲丙午庚壬，系以五寅而隨以五卯�！稳轻缬饘m商，納甲丙午庚壬，系以五辰而隨以五巳。……” （余可類推)等等：
（表六)
甲、乙 丙、丁 戊、己 庚、辛 壬、癸
子、丑 宮、海中金 商、澗下水 角、霹靂火 徵、壁上土 羽、桑柘木
寅、卯 商、大溪水 角、爐中火 徵、城頭土 羽、松柏木 宮、金箔金
辰、巳 角、fo燈火 徵、沙中土 羽、大林木 宮、白蠟金 商、長(zhǎng)流水
午、未 宮、沙中金 商、天河水 角、天上火 徵、路旁土 羽、楊柳木
申、酉 商、泉中水 角、山下火 徵、大驛土 羽、石榴木 宮、劍鋒金
戌、亥 角、山頭火 徵、屋上土 羽、平地木 宮、釵釧金 商、大海水
四庫(kù)館臣對(duì)此說(shuō)看來(lái)也是深信不疑的：“（納音者，)揚(yáng)子云《太玄》論聲律所紀(jì)數(shù)也”，并在《御定星歷考原》中將其歸納改造如：大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，以（陽(yáng)陰比鄰的)兩干兩支之合數(shù)，于四十九內(nèi)減之，余數(shù)滿十去之，余一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土。根據(jù)“金為商，木為角，水為羽，火為徵，土為宮”的原則，便可知六十甲子各組干支的五音所屬。例如，甲子是二九一十八，乙丑是二八一十六，總數(shù)是三十四，于四十九內(nèi)減之，余十五，去十不用，余五，屬土，則甲子、乙丑納音為宮可知 。
出人意外的是，六十甲子納音之出身還頗有點(diǎn)正統(tǒng)“官學(xué)”的味道�！抖Y記·樂(lè)記》曰：“聲音之道．與政通矣．宮為君．商為臣．角為民．徵為事．羽為物．五者不亂．則無(wú)怙懘之音矣．宮亂則荒．其君驕．商亂則陂．其官壞．角亂則憂．其民怨．徵亂則哀．其事勤．羽亂則危．其財(cái)匱．五者皆亂．迭相陵．謂之慢．如此則國(guó)之滅亡無(wú)日矣．” 朱載堉認(rèn)定“納音之說(shuō)，蓋出于此”（朱載堉《律歷融通·律音》)。但在具體推衍上，朱氏則又另有一套說(shuō)辭：“凡五音，其三為綱，‘宮’、‘商’、‘角’是也；其二為紀(jì)，‘徵’、‘羽’是也。綱者，聲之根本，故為君、為臣、為民；紀(jì)者，聲之支末，故為事、為物，此叁天兩地之義也。黃鐘為宮，太簇為商，姑冼為角，三律皆陽(yáng)，故為夫；林鐘為徵，南呂為羽，應(yīng)鐘為和，三呂皆陰，故為妻。此陽(yáng)奇陰偶之義也。以干支言之，則甲、乙者干之綱也，丙、丁而下干之紀(jì)也；子、丑者支之綱也，寅、卯而下支之紀(jì)也。凡干支，陽(yáng)者為之夫，而陰者為之妻。甲、乙而后丙、丁，丙、丁而后戊、己，戊、己而后庚、辛，庚、辛而后壬、癸，此自然之序也。宮而后商，商而后角，角而后徵，徵而后羽，羽而后宮，終則復(fù)始，循環(huán)無(wú)端，此自然之理也�！�
六十甲子納音大致如此。但這與易學(xué)、傳統(tǒng)歷法及中醫(yī)學(xué)界等所言及的“納音”仍有出入。準(zhǔn)確地說(shuō)，依上述每?jī)山M干支共納一音計(jì)，自“海中金”至“大海水”總共所納也只有三十音而已。并且可以看出，其中所謂“海中金、爐中火”之類，實(shí)際上是指六十甲子納音后每組干支之五行的綜合屬性——因干象天，主陽(yáng)；支象地，主陰，干支相雜配合后，除保持天干地支各自原有的五行屬性外，各干支組合之五行的綜合屬性還表現(xiàn)為受所納之音五行所生之五行的特點(diǎn)。于是，甲子、乙丑納音為宮（土)，而干支組合五行卻為（海中)金；丙寅、丁卯納音為角（木)，而干支組合五行卻為（爐中)火；……。古人為了更詳細(xì)地描述這些五行特點(diǎn)，同時(shí)也為了便于記誦，于是編撰了如上所述的歌訣。至于一些學(xué)者對(duì)這些看似不倫不類的歌訣大不以為然，實(shí)在也是情有可原的。如朱載堉就聲稱：“若夫‘海中金’、‘爐中火’之類，斯乃術(shù)士俚語(yǔ)編成歌括，便于記誦耳，原無(wú)別義，不必強(qiáng)解也” 。不過(guò)另有一些學(xué)者的說(shuō)法也不無(wú)道理，清欽定《協(xié)紀(jì)辨方書(shū)》引陶宗儀曰：“甲子乙丑海中金者，子屬水，又為湖，又為水旺之地，兼金死于子，墓于丑，水旺而金死墓，故曰‘海中金’也；丙寅丁卯爐中火者，寅為三陽(yáng)，卯為四陽(yáng)，火既得地，又得寅卯之木以生之，此是天地開(kāi)爐，萬(wàn)物始生，故曰‘爐中火’也；……” 。此說(shuō)顯然與《周易·說(shuō)卦傳》脫不了干系。假使朱載堉有緣得睹《協(xié)紀(jì)辨方書(shū)》，這位精通醫(yī)卜星象的大學(xué)究是否會(huì)有另外的一通說(shuō)辭，也未可知。
四、 六十律旋相為宮
六十甲子納音后，各組干支雖有新的五行屬性，但這種相互對(duì)應(yīng)的固定搭配模式畢竟還是不難理解的。而在“五音生于陰陽(yáng)，分為十二律，所以紀(jì)斗氣效物類也” 的理論框架下，六十甲子納音被“順理成章”地引進(jìn)到“旋相為宮”系統(tǒng)時(shí)，情形則完全不同了: “太歲在子為黃鐘，戊子，黃鐘之宮也；庚子，其為無(wú)射之商；甲子，其為夷則之角；丙子，其為仲呂之徵；壬子，其為夾鐘之羽�！� 。
朱載堉之《律歲》出自《淮南子·天文訓(xùn)》“以十二律應(yīng)二十四時(shí)之變，甲子，仲呂之徵也；丙子，夾鐘之羽也；戊子，黃鐘之宮也；庚子，無(wú)射之商也；壬子，夷則之角也。” 而《淮南子》的說(shuō)法在劉漢時(shí)期應(yīng)該是一種權(quán)威的結(jié)論，或者至少應(yīng)該是被當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)可的說(shuō)法。因此，作者或許覺(jué)得大可不必將六十甲子五音十二律呂列舉窮盡。延至約一千六百多年后的朱載堉時(shí)，《淮南子》早已被奉為經(jīng)典之說(shuō)，載堉因此逐字精研，以彌其不足，結(jié)果“考其來(lái)由，則知乘訛踵謬亦已久矣�！薄吧w后世淺陋人不曉此理，妄改本文耳�！� 遂詳加列舉，逐律備陳（見(jiàn)《律歷融通·律歲》)，今列表如下：
（表六)
黃鐘 大呂 太簇 夾鐘 姑冼 中呂 蕤賓 林鐘 夷則 南呂 無(wú)射 應(yīng)鐘
宮 戊子 己丑 戊寅 己卯 戊辰 己巳 戊午 己未 戊申 己酉 戊戌 己亥
商 庚寅 辛卯 庚辰 辛巳 庚午 辛未 庚申 辛酉 庚戌 辛亥 庚子 辛丑
角 甲辰 乙巳 甲午 乙未 甲申 乙酉 甲戌 乙亥 甲子 乙丑 甲寅 乙卯
徵 丁未 丙申 丁酉 丙戌 丁亥 丙子 丁丑 丙寅 丁卯 丙辰 丁巳 丙午
羽 癸酉 壬戌 癸亥 壬子 癸丑 壬寅 癸卯 壬辰 癸巳 壬午 癸未 壬申
比較起來(lái)，朱載堉《律歲》之說(shuō)與今本《淮南子》所載相左亦甚。而朱氏對(duì)此的解釋就更讓人有點(diǎn)摸不著頭腦：“本以丙、壬、戊、庚、甲為序，乃以甲、丙、戊、庚、壬為序�！� 實(shí)際上他既沒(méi)有按丙、壬、戊、庚、甲為序，也沒(méi)有按甲、丙、戊、庚、壬為序，而是另以宮、商、角、徵、羽五音為序。
按說(shuō)這種排列順序似乎倒也更合乎情理一些。其一是因?yàn)樽怨乓詠?lái)“凡聲之高下，列為五等，以宮、商、角、徵、羽名之。為之主者曰宮，次二曰商，次三曰角，次四曰徵，次五曰羽，此謂之序；名可易，序不可易�！� ；其二是從朱氏的排列結(jié)果看，其每一律與其所對(duì)應(yīng)的干支中的天干在五行屬性上倒是完全吻合的。問(wèn)題是如果從干支序列看，其每一宮系統(tǒng)卻是根本不搭調(diào)的五個(gè)音，以黃鐘宮所含五音為例：宮（戊子)、商（庚寅)屬甲申系統(tǒng)，角（甲辰)、徵（丁未)屬甲辰系統(tǒng)，羽（癸酉)屬甲子系統(tǒng)。也就是說(shuō)，我們不僅不能把這種與我們通常所理解的五聲調(diào)式結(jié)構(gòu)完全不同的五音序列的“旋相為宮”想當(dāng)然地理解為“旋宮轉(zhuǎn)調(diào)”，甚至根本無(wú)法套用現(xiàn)行的宮調(diào)理論。但細(xì)細(xì)品味，也可發(fā)現(xiàn)朱氏的所謂“律歲”還是有它的規(guī)律可循的：五音以“宮、商、角、徵、羽”為序；十二律以黃鐘為始逆序排列（如太歲在子為黃鐘、無(wú)射、夷則、仲呂、夾鐘)；干支順序中天干以五音順序相對(duì)應(yīng)之五行屬性“土、金、木、火、水”為序 （如太歲在子為宮－戊土、商－庚金、角－甲木、徵－丙火、羽－壬水等)；再以歲令地支為統(tǒng)領(lǐng),依子丑寅卯等十二支順時(shí)針序列（“太歲在子為黃鐘……。太歲在丑為大呂……。太歲在寅為太簇……。太歲在卯為夾鐘……。等等)順行依次循環(huán)流轉(zhuǎn)。當(dāng)然這只是朱載堉的理解而已，僅此我們并不能認(rèn)定淮南王劉安的“旋”法確實(shí)被“乘訛踵謬亦已久矣�！薄吧w后世淺陋人不曉此理，妄改本文耳�！保�
如果我們?cè)诳隙ā痘茨献印贰凹鬃�，仲呂之徵也；丙子，夾鐘之羽也；戊子，黃鐘之宮也；庚子，無(wú)射之商也；壬子，夷則之角也�！钡那疤嵯�，并在參照朱載堉的排列順序原則的基礎(chǔ)上對(duì)《律歲》作適當(dāng)?shù)恼{(diào)整，則六十甲子與五音、十二律便可呈如下對(duì)應(yīng)關(guān)系:
（表七)
黃鐘 大呂 太簇 夾鐘 姑冼 中呂 蕤賓 林鐘 夷則 南呂 無(wú)射 應(yīng)鐘
宮 戊子 己丑 戊寅 己卯 戊辰 己巳 戊午 己未 戊申 己酉 戊戌 己亥
商 庚寅 辛卯 庚辰 辛巳 庚午 辛未 庚申 辛酉 庚戌 辛亥 庚子 辛丑
角 壬辰 癸巳 壬午 癸未 壬申 癸酉 壬戌 癸亥 壬子 癸丑 壬寅 癸卯
徵 乙未 甲申 乙酉 甲戌 乙亥 甲子 乙丑 甲寅 乙卯 甲辰 乙巳 甲午
羽 丁酉 丙戌 丁亥 丙子 丁丑 丙寅 丁卯 丙辰 丁巳 丙午 丁未 丙申
（表中斜體字干支與所對(duì)應(yīng)的五音十二律之關(guān)系為《淮南子》所載，其中丙子、甲子、壬子排列位置與朱氏所述完全不同)
如此,不僅十二律每律與其相應(yīng)的另四音皆可自成一宮系統(tǒng)(如:黃鐘宮為戊子、庚寅、壬辰、乙未、丁酉；大呂宮為己丑、辛卯、癸巳、甲申、丙戌；等等)以“旋相為宮”，而且各調(diào)內(nèi)五音之關(guān)系也將順理成章（既使七音，亦復(fù)如是)。筆者此說(shuō)頗以為可以自圓的是，既然是“六十律旋相為宮”，自然大可不必要象朱載堉那樣遷就于使每一律與其所對(duì)應(yīng)的干支中的天干在五行屬性上完全吻合，更何況揚(yáng)子云《太玄》論聲律所紀(jì)數(shù)原本出自“先天數(shù)”，而易學(xué)界素有“以先天為體，后天為用”、“大陰陽(yáng)”“小陰陽(yáng)”、“一物一陰陽(yáng)”的說(shuō)法，因此，在這里只需將表七與表八相參為用，便可實(shí)現(xiàn)完整的六十律旋相為宮之法：
（表八)
黃鐘 大呂 太簇 夾鐘 姑冼 中呂 蕤賓 林鐘 夷則 南呂 無(wú)射 應(yīng)鐘
子 宮 商 角 變徵 徵 羽 變宮
丑 變宮 宮 商 角 變徵 徵 羽
寅 變宮 宮 商 角 變徵 徵 羽
卯 羽 變宮 宮 商 角 變徵 徵
辰 羽 變宮 宮 商 角 變徵 徵
巳 徵 羽 變宮 宮 商 角 變徵
午 變徵 徵 羽 變宮 宮 商 角
未 變徵 徵 羽 變宮 宮 商 角
申 角 變徵 徵 羽 變宮 宮 商
酉 角 變徵 徵 羽 變宮 宮 商
戌 商 角 變徵 徵 羽 變宮 宮
亥 商 角 變徵 徵 羽 變宮 宮
當(dāng)然，這也僅是拙筆有限的補(bǔ)綴而已，至于是否真正合于《淮南子》所載的律呂學(xué)體系及古傳六十甲子納音理論之真諦，筆者仍不敢自以為然，還有待于各界專家賜教斧正。
結(jié)語(yǔ)
“納音”對(duì)今之音樂(lè)實(shí)踐而言已然恍若隔世，但作為沿用已久的一個(gè)律呂學(xué)概念，梳理其理論之脈絡(luò)，弄清其概念之內(nèi)涵，既是律學(xué)界及音樂(lè)史學(xué)界責(zé)無(wú)旁貸的份內(nèi)之事，又是影響波及周邊學(xué)科的邊緣課題。在這里,律學(xué)界及音樂(lè)史學(xué)界的研究尤其顯得舉足輕重。例如前引的朱載堉《律歷融通·律歲》,顯然是與《淮南子》完全不同的另一種“旋宮”體系，其復(fù)雜程度已足使“不知律不可以言歷，不知?dú)v不可以言律”，遠(yuǎn)“非愚昧所知也”。雖然其最終究竟能否“以十二律應(yīng)二十四時(shí)之變”或個(gè)中另有什么奧妙仍有待進(jìn)一步的深入研究，但以往簡(jiǎn)單地以“牽強(qiáng)附會(huì)”“荒誕無(wú)稽”之類的托辭一推了之，已顯得我們把古人理解得太無(wú)聊了。
再如 “旋相為宮”一說(shuō)，現(xiàn)能見(jiàn)到的與之相應(yīng)的有關(guān)實(shí)際運(yùn)用之記載也僅提到了十二律：“凡為樂(lè)器，以十有二律為之?dāng)?shù)度，以十有二聲為之齊量。凡和樂(lè)亦如之�！保ā吨芏Y·春官》)。至漢時(shí)，“京房又以隔八相生，……更增四十八律，以為六十�！湟佬性诔�，上生包育，隔九編于冬至之后”（《晉書(shū)·律歷志》)，至梁博士沈重“乃依《淮南》本數(shù)，用京房之術(shù)求之，得三百六十律�！浯稳战�，皆依次類運(yùn)行�！钥悸曖鐨�，辨識(shí)時(shí)序，萬(wàn)類所宜，各順其節(jié)�！保ā端鍟�(shū)·律歷志》)，“（何)承天更設(shè)新率，……各以律本所建之月，五行生王，終始之音，……傳推月氣，悉無(wú)差舛�！保ā端鍟�(shū)·律歷志》) 這里從最初《周禮·春官》的“凡和樂(lè)亦如之”到京房的六十律既說(shuō)“無(wú)施于樂(lè)”又說(shuō)“其術(shù)施行于史官，候部用之”，再到后來(lái)其他幾例已與音樂(lè)實(shí)踐日漸疏遠(yuǎn)，最終幾乎看不出到底與實(shí)際的音樂(lè)實(shí)踐有何瓜葛。
實(shí)際上，在古代隨月用律的體制下，又有“神瞽”“以耳齊聲”的變通辦法，實(shí)際運(yùn)用當(dāng)中“十二管還相為宮”應(yīng)是無(wú)太大的問(wèn)題的。而“旋相為宮”在當(dāng)初是否一定要“黃鐘還原”則更是大可受到懷疑。較為合理的解釋則是在“律歷合一”的指導(dǎo)思想下，后人出于對(duì)天文歷法更精確的研究的需要，“還相為宮”才被理解為“使至仲呂復(fù)生黃鐘，循環(huán)無(wú)端，止于十二，以合天地大數(shù)” 。于是乎，十八律有之，六十律有之，三百六十律亦有之。不能不使人有發(fā)如此之聯(lián)想的是，這些律制幾乎統(tǒng)統(tǒng)出自各代官方天文歷法學(xué)者之手。
假使此論成立，則無(wú)論十二律、十八律、六十律、或三百六十律，與其說(shuō)是中國(guó)古代音樂(lè)史上的學(xué)術(shù)成就，勿寧看作是輝煌的中國(guó)古代天文歷法研究的副產(chǎn)品，這樣也許更接近歷史真相。
作者簡(jiǎn)介：唐繼凱(1960～),男,西安石油大學(xué)音樂(lè)系音樂(lè)理論講師(西安 710065).
作者單位：唐繼凱（西安石油大學(xué)音樂(lè)系,西安,710065)
參考文獻(xiàn)：
［1］漢·高誘注,清·畢沅校正,余翔標(biāo)點(diǎn).呂氏春秋·仲夏紀(jì):第五卷[M].上海:上海古籍出版社,1996,p78.
［2］明·朱載堉.律歷融通(卷一)·步發(fā)斂第二·求納音[M].上海:商務(wù)印書(shū)館《萬(wàn)有文庫(kù)》本,1931.p16.
［3］宋·沈括,侯真平校點(diǎn).夢(mèng)溪筆談·樂(lè)律一[M].長(zhǎng)沙:岳麓書(shū)社出版,1998.p43.
［4］明·朱載堉.律歷融通序[M].上海:商務(wù)印書(shū)館《萬(wàn)有文庫(kù)》本,1931.p1.
［5］同[4]"《河圖》者,其天地對(duì)待之?dāng)?shù)乎:以天一處于北,則地二自然處于南;以天三處于東,則地四自然處于西.四位既定,則天五自然居乎中.中也者,四方所取正也.六與一合,六即一、五也;七與二合,七即二、五也;為八、為九者,三五、四五也.四方既正,則五五相比,十復(fù)居于中矣.此皆自然相合之?dāng)?shù),五行之所以生成也."
［6］陳廣忠注譯.中國(guó)古代名著今譯叢書(shū)·"淮南子"譯注[M].長(zhǎng)春:吉林文史出版社,1990.p139-140.
［7］漢·高誘注,清·畢沅校正,余翔標(biāo)點(diǎn).呂氏春秋(第六卷)·季夏紀(jì)·音律[M].上海:上海古籍出版社,1996.p91.
［8］歷代天文律歷等志匯編(五)·漢書(shū)律歷志上[M].北京:中華書(shū)局,1976.p1385.
［9］陳廣忠注譯.中國(guó)古代名著今譯叢書(shū)·"淮南子"譯注:淮南子第三卷·天文訓(xùn)[M].長(zhǎng)春:吉林文史出版社,1990.p141-147.
［10］劉國(guó)忠.五行大義研究[M].沈陽(yáng):遼寧教育出版社,1999.p163.
［11］清·李光地等.四庫(kù)術(shù)數(shù)類叢書(shū)(九):欽定協(xié)紀(jì)辨方書(shū)[M].上海:上海古籍出版社,1990.p59.
［12］同[11],p28-32.
［13］北京大學(xué)哲學(xué)系美學(xué)教研室編.中國(guó)美學(xué)史資料選編:樂(lè)記·樂(lè)本篇[M].北京:中華書(shū)局,1980.p59.
［14］明·朱載堉.律歷融通·黃鐘歷議上·律音[M].上海;商務(wù)印書(shū)館《萬(wàn)有文庫(kù)》本,1931.p33.
［15］同[14].
［16］同[11],p61-62.
［17］歷代天文律歷等志匯編(五)·續(xù)漢書(shū)律歷志上[M].北京:中華書(shū)局,1976.p1470.
［18］明·朱載堉.律歷融通·黃鐘歷議上·律歲[M].上海:商務(wù)印書(shū)館《萬(wàn)有文庫(kù)》本,1931.p55.
［19］同[6],p141.
［20］同[18].
［21］同[18],p57.
［22］宋·沈括,侯真平校點(diǎn).夢(mèng)溪筆談·樂(lè)律一[M].長(zhǎng)沙:岳麓書(shū)社出版,1998.p32.
［23］明·朱載堉,馮文慈點(diǎn)注.律學(xué)新說(shuō)卷一·立均第九[M].北京:人民音樂(lè)出版社,1986.p45.
http://www。taoistic。org/wdb/wdbread.php?forumid=38&filename=f_40&keyword=%CE%E5%D0%D0
