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陰陽應象大論曰∶陰陽者，天地之道也，萬物之紀綱，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。
體象之道，自無而有者也。無者先天之氣，有者后天之形。邵子曰∶天根據形，地附氣；氣以造形，形以寓氣。是以開物者為先天，成物者為后天；無極而太極者先天，太極而陰陽者后天；數之生者先天，數之成者后天；無聲無臭者先天，有體有象者后天。先天者太極之一氣，后天者兩儀之陰陽，陰陽分而天地立，是為體象之祖，而物之最大者也。由兩儀而四象，由四象而五行。程子曰∶四象者，陰陽剛柔也。陰陽生天，剛柔
生地。朱子曰∶天之四象，日月星辰是也；地之四象，水火土石是也。邵子曰∶天生于動，地生于靜。動之始則陽生，動之極則陰生；靜之始則柔生，靜之極則剛生。陰陽之中，又有陰陽，故有太陰太陽，少陰少陽；剛柔之中，又有剛柔，故有太剛太柔，少剛少柔。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰，日月星辰交而天體盡；太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石交而地體盡。又曰∶物之大者，莫若天地。天之大，陰陽盡之；地之大，剛柔盡之。陰陽盡而四時成，剛柔盡而四維成。四象既分，五行以出，而為水火木金土。五行之中，復有五行，陰根于陽，陽根于陰，陰陽相合，萬象乃生。本乎陽者親上，本乎陰者親下。在天為風云雷雨，在地為河海山川，在方隅為東南西北，在氣候為春夏秋冬。東有應木之蒼龍，西有屬金之白虎。南方赤鳥，得火氣而飛升；北陸玄
龜，得水性而潛地。人稟三才之中氣，為萬物之最靈，目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。故二五之氣，無乎不具；萬有之技，無乎不能。天之四象，人有耳目口鼻以應之；地之四象，人有氣血骨肉以應之。三百六十骨節(jié)，以應周天之度數；一萬三千五百息，以通晝夜之潮汐。故邵子曰∶頭圓象天，足方履地，面南背北，左東右西，直立兩間之中，正居子午之位。又曰∶天有四時，地有四方，人有四肢。指節(jié)可以觀天，掌文可以察地。得氣之清而正者，為圣為賢；得氣之偏而濁者，為愚為不肖。近東南者多柔而仁，近西北者多剛而義，夷狄亦人而暴悍無札，以地有偏正，氣有純駁，稟賦所使，不期而然。故左氏以民之善惡，本乎六氣，謂陽稟多者剛而烈，陰稟多者懦而柔，躁戾者陽中之惡，狡險者陰中之乖。是以水性主動而偏則流，火性主急而偏則烈，木性多和而偏則柔，金性多剛而偏則狠，土性多靜而偏則愚。至若禽獸草木，動植飛潛，無情有性，莫不皆然。禽獸橫生，草木倒生，橫生者首東尾西，倒生者枝天根地，亦皆有五氣之殊，四方之異。以動者而言，得木氣則角而仁柔，得金氣則齒而剛利，火性者飛而親上，水性者潛而就下，土性者靜而喜藏。西北之蟲，鱗甲而多蟄；東南之蟲，羽毛而常騰。以植者而言，得東氣者多長而秀，得南氣者多茂而郁，斯二者春夏榮而秋冬落；得西氣者多強而勁，得北氣者多堅而曲，斯二者春夏落而秋冬榮。凡萬物化生，總由二氣。得干道者，于人為男，于物為牡；得坤道者，于人為女，于物為牝。干類屬陽者多動，坤類屬陰者多靜。方隅歲月，氣有不同，萬物適值其氣，隨所受而成其性。氣得中和，則天為至粹，地為至精，人為至德，飛為鸞鳳，走為麒麟，介為龜龍，草為芝蘭，木為松柏，石為金玉；氣得偏駁，則天有至眚，地有至幽，人有至戾，飛有鴟梟，走有野狼虎，介有虺蜴，草有毒吻，木有枳棘，石有礓礫，孰匪陰陽之體象。再自其形跡之有無而言，則晝夜旦暮，朔晦望弦，陰晴寒熱，大小方圓，高下升降，左右后先，夫婦男女，言動語默，呼吸表里，浮沉出入，俯仰向背，血氣臟腑，輕重粗細，前后頭尾，皆體象之有形者也；又如動靜幽顯，盈虛消息，聲音律呂，志意善惡，曰鬼曰神，曰魂曰魄，曰變曰化，曰微曰極，皆體象之無形者也。然有此必有彼，有對必有待。物各有父母，分牝牡于蜉蝣；物各一太極，包兩儀于子粒。如蚊喙至微，能通血氣；虱睛最眇，亦辨西東。用是而推，則至廣至極，至微至精，隨氣而聚，觸幾而生，大不可量，小不可測，何莫非陰陽之至德，化工之精妙，亦豈可以造作而形容者歟！至若奇偶相銜，互藏其宅；一二同根，神化莫測。天為陽矣，而半體居于地下；地為陰矣，而五岳插于天中。高者為陽，而至高之地，冬氣常在；下者為陰，而污下之地，春氣常存。水本陰也，而溫谷之泉能熱；火本陽也，而蕭丘之焰則寒。陰者宜暗，水則外暗而內明；陽體宜明，火則外明而內暗。聲于東而應于西，形乎此而影乎彼。浴天光于水府，涵地影于月宮。陽居盛暑，而五月靡草死；陰極嚴寒，而仲冬薺麥生。此其變化之道，寧有紀極哉？第陰無陽不生，陽無陰不成，而陰陽之氣，本同一體。易曰∶大哉干元，萬物資始；至哉坤元，萬物資生。夫始者天地之立心，生者天地之作用。惟其以無心之心，而成不用之用，此所以根出于一而化則無窮。故有是象則有是理，有是理則有是用。孰非吾道格致之學，所當默識心通者哉？余嘗聞之滑伯仁云∶至微者理也，至著者象也，體用一原，顯微無間，得其理則象可得而推矣。使能啟原而達流，因此而識彼，則萬化之幾，既在吾心，而左右逢原，頭頭是道矣。孰謂陰陽體象之理為迂遠，而可置之無論哉？
