○ 王一方 □ 邱鴻鐘
○：客觀地講，中醫(yī)的百年甄變算不上近現(xiàn)代文化史、思想史領(lǐng)域中的強光帶，但它作為傳統(tǒng)文化中一門關(guān)涉民生的應用技藝，與社會生活廣泛關(guān)連，且其學其術(shù)腳踏義理、實用兩端。所以它的命運恰似一面巨大的文化透鏡，聚斂著百年來中學與西學、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、科學與人文、民族主義情緒與科學主義思潮、農(nóng)耕文明與工業(yè)文明、都市化與田園情結(jié)等各種沖突與張力。從這個意義上講，它是一個文化標本，值得從文化史、思想史角度作系統(tǒng)的審視與清理，今天的對話只是一些即興的“眉批”與“腳注”。
□：我們今天在這里談論中醫(yī)，首先要清楚的是哪一個“中醫(yī)”，因為“中醫(yī)”這個詞是“中國醫(yī)學”的縮稱，而從地理概念界定的術(shù)語不是凝固的，必然伴隨著時代的變遷而變化其內(nèi)容。當然，這種變化可能是結(jié)構(gòu)性的、本質(zhì)的，也可能只是知識容量與表述方式上的。所以，嚴謹?shù)谋硎鲞�應該在“中醫(yī)”前面加上時代的限定，可分為古代中醫(yī)、近代中醫(yī)、當代中醫(yī)，或20世紀中醫(yī)之類。這三個概念的本質(zhì)差別在于其知識的純潔性方面，18世紀之前其純潔性相對高一些，可理解為“自然哲學傳統(tǒng)加經(jīng)驗主義積累”特色的傳統(tǒng)醫(yī)學，而近現(xiàn)代的中醫(yī)則必然順應東西方文化大撞擊、大交流的潮流，走向雜合與多元。嚴格地講，“20世紀的中國醫(yī)學”不僅只包括傳統(tǒng)中醫(yī)的部分，還應該包括源于西方，但如今在中國落戶，被相對本土化的現(xiàn)代醫(yī)學，以及中西醫(yī)學在溝通中部分融合的創(chuàng)新醫(yī)學。也就是說它容涵 了常說的“三駕馬車”(中醫(yī)、西醫(yī)、中西醫(yī)結(jié)合)。同樣的情形是，“20世紀的美國醫(yī)學也包括已經(jīng)相對普及的源自中國的針灸醫(yī)學。
○：說到這里，我們應該關(guān)注近代科學演進的一個趨勢，就是“地域?qū)W科”的逐漸消失。在今天，“科學無國界”是一個常識，因此，當代數(shù)學譜系中只有一個“阿拉伯數(shù)字”的符號概念，而絕找不到“法國數(shù)學”、“美國幾何學”、“荷蘭代數(shù)”、“德國數(shù)論”之類的體系與類型概念。這一點不同于人文學科，譬如日本文學與美國文學相異，法國繪畫與中國繪畫各別�？萍碱I(lǐng)域里卻偏偏有一個頑強的“中國醫(yī)學”概念的存在，實在是一個特例，它說明中西醫(yī)學的整合程度尚有一定難度，也說明中國醫(yī)學具有較濃的人文特征。對待這一特征的存在，人們有兩種立場，一種是“純種馬優(yōu)勢派”，一種是“雜交稻優(yōu)勢派”，前者唯“純”，后者尚“雜”，都有相當?shù)牡览�，免不了相互爭吵，誰也說服不了誰。我倒希望各自堅持自己的主張去發(fā)展，不要也不可能既要“純”、又要“雜”這類的調(diào)和立場，在我看來，砸碎傳統(tǒng)的大革新家與堅守傳統(tǒng)的大保守家都值得尊重。尤其是在科學革命學說盛行的今天，要充分尊重文化守成主義者的選擇實在不容易。當然，也應該警惕兩者的迷失，我們既不能用知識進化論及科學主義眼光來宣布傳統(tǒng)的低劣與死亡，也不能用哲學循環(huán)論、歷史的鐘擺律及民族主義情緒高談傳統(tǒng)的優(yōu)秀與新生。
□：20世紀中國醫(yī)學恰恰穿行于文化激進與文化守成的漩渦之中，知識的激增、觀念的激變、情緒的激蕩導向傳統(tǒng)的誤讀與誤解，最后做了一鍋歷史的“夾心飯”。夾心之處就在于將中西知識之別，科學與人文學說之異完全等同于新舊之爭，而價值判定上又推衍到“科學與玄學”、“優(yōu)與劣”、“先進與落后”、“文明與愚昧”的向度之上，水火冰炭，龍虎爭斗。甚至還鬧出20年代末(1928年)啟動政令程序“廢止中醫(yī)”的極端事件來。當然，迫于各方面壓力及中醫(yī)界的抗爭，這項政令
流產(chǎn)了。但是事后我們未能從思想史意義上、文化史意義上予以清理與反思，不免有些遺憾。
○：發(fā)生在70多年前的這樁政治公案本質(zhì)上是一樁思想文化公案。如果說“廢止中醫(yī)”政令出臺是果，那么“因”在哪里，是什么呢?我想可以分兩端來說，一端是群體之因、社會之因，一端是個體之因。當時的中國被迫開放國門已近百年，西學東漸已成大勢，10年前發(fā)生了“五四運動”，撇開其救亡意義，其啟蒙意義在于通過反傳統(tǒng)來弘揚科學與民主，既然萬世師表的孔家店都可以打翻，可以批判，又何況黃老思想為軸心的中醫(yī)學理論體系呢?發(fā)生于該政令出臺5年前的“科玄之爭”的大討論實際是“五四”思想啟蒙活動的繼續(xù)，吸引了幾乎中國全數(shù)的知識精英參與論爭，論爭的理性結(jié)論最終沒有決出，但就陣容、氣勢與說理的知識性、邏輯性而言科學派占據(jù)絕對上風。這種格局直接影響知識界對作為傳統(tǒng)文化支脈的中醫(yī)學與術(shù)的立場與姿態(tài)。可以說，它為后來醫(yī)藥行政決策者確定“廢止中醫(yī)”或“廢醫(yī)存藥”政綱提供了思想與輿論依托，打倒“玄學鬼”嘛，沒什么不對。
□：說到“科玄之爭”這場論爭與20世紀中醫(yī)命運的話題，我覺得有必要“設專題”、“挖深井”。丁文江的“科學萬能”與梁啟超的“科學文明在歐洲的破產(chǎn)”是一個對子，屬于科學觀這一層面的命題；而丁文江的科學方法優(yōu)勢論與張君勱的人生觀方法(實際上是傳統(tǒng)的人文方法)的差異論又是另一個對子，屬于方法論層面的命題；包括對邏輯方法、實證方法、實驗方法的評價以及是否有非邏輯通道的存在。人類認識方式的復雜性與唯一性、正統(tǒng)與異端的討論在西方近現(xiàn)代很熱鬧，照今天多元、寬容的學術(shù)氛圍來看，我看還是不應該把非正統(tǒng)的路子全都堵死。包括中醫(yī)學的“取類比象”、“由臆達悟”、“內(nèi)景返觀”等通道，尤其是使用先貼上“玄學”、“舊學”的標簽，然后打倒這種簡單的手段。當然丁文江先生并非只有打倒一招，還有“收編”，即整合的一招。譬如他將一些他視為合理的、傳統(tǒng)的人文學方法統(tǒng)歸于大科學方法之中，好象如今的科學分類也包括社會科學、人文科學。不惟只是理論科學、應用科學、技術(shù)科學一樣，科學成為一切真理及認知真理方法的總匯，一條超級“大麻袋”，這樣一來是否也有內(nèi)容泛化以及容易滋生科學主義思潮的弊端，可以討論。在我看來，這個世界很豐富、很精彩，有“科學”，也有“非科學”，還有“反科學”，都不是壞事情�？茖W精神不是講懷疑、批判嘛，一切正確的東西，一切真理都歸于科學，懷疑、批評不就失去了支點了嗎?如果說有一個反面角色“玄學鬼”的話，那應該是“偽科學”、“迷信妖術(shù)”，而不應該是類型有別的非科學門派及其言之成理的反科學營壘。
○：“科玄之爭”中的“第三者”陳獨秀當年注意到這個分類上的問題。他在《科學與人生觀·序》中舉例說出了張君勱遇病求醫(yī)的三種選擇，玄學的選擇(張的家族)是求符咒仙方；中間的選擇(張本人)是求漢醫(yī)；科學的選擇(丁文江)是看西醫(yī)。而中醫(yī)學的方法大致是直覺、綜合、個案例舉的，在陳獨秀那里是應該留下來研究的內(nèi)容，不應該一概推到玄學圈內(nèi)。陳的良苦用心還在于縮小丁文江所說的“玄學”的外延，反對橫掃一切，打倒一切，從柏格森的哲學到陸王心學。其實，玄學一詞如不加“鬼”，亦有多重理解，中國人有“玄妙”一說，即“妙不可言”，超越凡常的妙。當然，大多數(shù)情況下是指玄虛、虛妄、荒誕之類，但如果執(zhí)著于玄虛之說研究的主體不是江湖騙子，而是書齋里的學者，這份玄虛之學的探討也應該受到尊重。所謂唯心主義思想、認識體系與方法也不盡是“不結(jié)果的花”。再說中醫(yī)既是學又是術(shù)，術(shù)之有效，引領(lǐng)之學即便有唯心的成份也應該研究，那種必須事先將其強拽到“唯物”陣營之內(nèi)才能研究的做法不是客觀求實的態(tài)度，而且是自欺欺人。
□：關(guān)于“科玄之爭”還有許多話要說，咱們還是先說說個體方面的原因吧。1928年，廢止中醫(yī)的事端與一位“大人物”有關(guān)，即早年為鐵血革命家，革命成功后身居高位，到后來又淪為大漢奸的汪精衛(wèi)，當時北伐剛剛成功，建都南京，汪當時還在武漢，據(jù)當時抗爭組織者陳存仁先生回憶，汪到處作演講，大談日本的明治維新。第一件事就是廢止?jié)h醫(yī)，中國要效法日本改革，就要廢止中醫(yī)。在他支持下，由余云岫起草的提案中這樣寫道：“今日之衛(wèi)生行政，乃純粹以科學新醫(yī)為基礎(chǔ)，而加以近代政治之意義者也，今舊醫(yī)所用理論，皆憑空結(jié)構(gòu)，阻礙科學化，舊醫(yī)一日不除，‘民眾思想’一日不變，衛(wèi)生行政一日不能進展”云云。汪派言論的錯誤在于把中醫(yī)理論與科學啟蒙對立起來，他們的中醫(yī)觀與廢止舉動完全是一種政治姿態(tài)，一種照搬日本變革辦法的
盲動(就汪本人的求醫(yī)行為來說，并不排斥中醫(yī)，尤其是晚年)。稍稍了解一些日本近代史的人定會知道，在日本采取廢止?jié)h醫(yī)的舉措是中醫(yī)與荷蘭醫(yī)學龍虎交爭的反彈，應了《紅樓夢》中的一句諺語，“不是東風壓倒西風，就是西風壓倒東風”。1849年，阿部伊世發(fā)布《(荷)蘭方醫(yī)禁止令》。1858年
霍亂流行，漢醫(yī)治療不力，
將軍德川家也傳染此病，無奈又發(fā)布《(荷)蘭方醫(yī)解禁令》。1883年，西醫(yī)勢力大增，把持衛(wèi)生行政，發(fā)布醫(yī)師開業(yè)規(guī)則，并未明令禁止，但嚴加限制漢醫(yī)，規(guī)定年輕(30歲以下)漢醫(yī)需加考若干西醫(yī)科目，強令其研習西醫(yī)知識，稱之為“軟刀子”扼殺，但這種集體參學西醫(yī)的行動又有中西醫(yī)溝通的意義。再說力倡廢止中醫(yī)的前臺人物余云岫(余巖)是一位名醫(yī)(留學日本)而不是一位職業(yè)政客，雖然他廢止中醫(yī)的主張錯了，但他有別于汪，他曾花氣力研究過中醫(yī)典籍，寫過《靈素商兌》、《醫(yī)學革命論》等學術(shù)論爭與政治狂言參半的書，于他似乎不能簡單對待。我的意思是要系統(tǒng)地研究他的著作，厘清其思想與學術(shù)脈絡。
○：你說到中醫(yī)的命運與近代史大人物有關(guān)，我還想補充幾位。一是孫中山，他是香港西醫(yī)書院最早的畢業(yè)生(僅兩人)，盡管他們思想傾向有鮮明的民族主義色彩，但其個人求醫(yī)行為卻是偏嗜西醫(yī)的，他直到
肝癌晚期才在宋慶齡等人的勸說下接受名中醫(yī)陸仲安的侍診。新文化運動的幾位主將如胡適、魯迅、周作人都曾經(jīng)對中醫(yī)不恭，一方面是因為其留學生身份、知識、價值背景與傳統(tǒng)中醫(yī)相抵牾；另一方面是早年的經(jīng)驗，如魯迅幼年時有為父親肝病求醫(yī)的經(jīng)歷積淀，以致于周氏兄弟談論醫(yī)藥的雜文中都少不了嘲諷、針砭幾句中醫(yī)。這對世俗學風與價值觀有一定的示范作用，也就是今天所說的“名人效應”吧。
□：挑戰(zhàn)并不可怕，問題是如何清醒、理性地去應對，這方面有許多值得反思的地方。譬如，迎擊科學“長矛”的兩塊“盾牌”就缺乏謀思，顯得無力。一曰“我是國粹”，二曰：“我也是科學，而且正為進一步科學化而自我更新”。 先說前者，20年代初，“孔家店”被“砸爛”，傳統(tǒng)文化受到挑戰(zhàn)，中醫(yī)界當以“國醫(yī)”相稱，以表示其國家醫(yī)術(shù)的正統(tǒng)身份，類同于國語、國文、國旗、國徽、國術(shù)、國戲。1928年“廢止中醫(yī)提案”起草時還頗為顧忌，于是改為“舊醫(yī)”，暗喻落后，必須被淘汰。但是，一部近代史，國粹的聲望日益疲軟，甚至被人視為必須提請國家給予政策性保護的孱弱科目。國粹的命運不濟，自然有其深刻的社會文化背景，其中最基本的是以西方知識體系為主體的現(xiàn)代普通教育的推行。從商務印書館第一套新式教材取代私塾經(jīng)卷迄今不過80年光景，國人的知識結(jié)構(gòu)、價值體系與行為模式卻已大大改變，使得“京劇”、“國畫、”“中醫(yī)”等國粹成了西學汪洋中的幾座文化孤島，不再是必然的選擇，而是多元社會世俗生活的或然選擇。譬如人們的求醫(yī)選擇，選擇中醫(yī)或西醫(yī)，最初都是隨機的，但西醫(yī)現(xiàn)代化程度的擴展，機構(gòu)與規(guī)模的顯要，說理系統(tǒng)語碼與生物常識的契合很容易形成選擇優(yōu)勢。當然，過分分科、冷漠服務、藥禍等因素也會趕走一些病友，使他們在二次選擇中優(yōu)先選擇中醫(yī)。其次是各自的療效優(yōu)勢，選擇的天平朝著優(yōu)勢一方傾斜，久之可以形成一種求醫(yī)慣性，如急病找西醫(yī)，慢性病、疑難病找中醫(yī)。中西醫(yī)之爭本質(zhì)上是市場之爭。而且市場占有與學科地位互為因果，坦率地講，在這種消長中，中醫(yī)一方失落感更多一些。
○：一個世紀的近代化、現(xiàn)代化過程撩起的不僅僅只是幾位中醫(yī)大夫心頭的失落感，而是整個社會生活的變奏與重構(gòu)。在今天，帶有民族識別特征的象征性的大眾符號除了漢語言、方塊字之外，恐怕就只有聽京戲、看中醫(yī)、練書法、習武術(shù)、收藏國畫寥寥幾項了。在這樣一個社會急劇轉(zhuǎn)型的文化氛圍中，高談“國粹”就顯得有些不合時宜，除了前朝的文化遺民，嘩眾取寵的政客，作為社會知識階層的主體，無論是文學新軍、科技英才，還是人文社會學者，都不會以“國粹”、文化的純潔性來確定自己的價值坐標或行為準則。當然，中國地域遼闊，政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展不平衡，在偏僻的農(nóng)村，還有許多樂于接受諸如“寒包火”、“邪伏膏肓”等說理形式與內(nèi)容的樸實鄉(xiāng)民。
□：在論爭中堅守并發(fā)展的傳統(tǒng)中醫(yī)最忌諱的指責便是“不科學”，以及由此派生出來的“唯心論”、“封建迷信”、“玄學”。辦法之一是理論上、哲學上申辯自身的科學性、唯物論、辯證法；之二是引進現(xiàn)代科學手段、技術(shù)論證中醫(yī)指標、觀點、方法的客觀性、可重復性、群體性。承認中醫(yī)是一門科學這個大前提，那么它就應該而且可以用主流的自然科學的方法加以研究，它的概念、命題等理論成分和診療方法與技術(shù)也就應該而且可以被公認的科學標準和研究程序加以檢驗�，F(xiàn)代醫(yī)學即是遵循這一規(guī)范建立起來的知識體系，于是，現(xiàn)代醫(yī)學的方法與指標常常作為衡量中醫(yī)藥現(xiàn)代化努力進程中學術(shù)研究的金標準。但是50年過去了，依照這種現(xiàn)代化思路建構(gòu)的科研工作沒有取得“
熊掌與魚”兼得的成果，相反還形成老中醫(yī)不認同，對提高臨床療效無助益這樣一種龍蛇皆非、無功而返的局面。于是，人們開始追問中醫(yī)學的基本性質(zhì)，中醫(yī)學是科學吧?如果是，它又是什么意義與理解層面上的科學呢?
○：這種懷疑由來已久，4年前，旅美學者聶精葆博士曾著文提出摒棄“是科學則存，非科學則亡”的一元價值觀，走出科學主義的陰影，以歷史的實踐為準則重新發(fā)現(xiàn)和認識中醫(yī)，尤其應重視被主流醫(yī)學遺忘的中醫(yī)人文傳統(tǒng)的挖掘、整理和重建。因為中醫(yī)存在和發(fā)展的優(yōu)勢恰恰在其類型上的“差異”與方法上的“逃逸”，正是這種差異與逃逸構(gòu)成了對包括生物醫(yī)學在內(nèi)的近現(xiàn)代醫(yī)學的挑戰(zhàn)。這之后，我就20世紀中國醫(yī)學思想史的開掘談及“人文傳統(tǒng)與科學建構(gòu)”的張力，力圖把它確立為具有思想史意義的理性坐標與認識范疇，并由此揭示20世紀中國醫(yī)學的思想流脈與特征。
□：籠統(tǒng)地講科學與人文的張力還不足以揭示出中醫(yī)的本質(zhì)特征，在我看來，科學精神的世界普同性與認知方法的多樣性應該區(qū)別開來。由此可以界定中醫(yī)學在本質(zhì)上認同與接納科學精神，但生長過程中缺乏西方意義上的科學方法(包括形式邏輯方法、數(shù)學方法和實驗方法)。中醫(yī)學的方法主要是哲學的、個性頓悟的、類比的、生活與臨床體驗的，其核心是以人為中心，從個體的經(jīng)驗開始，以經(jīng)驗作為判別和理解一切事物真?zhèn)巍r值的標準。如果講類型意義的話，中醫(yī)是科學精神與人文方法的結(jié)合體。認清這一點既有利于用科學方法來研究中醫(yī)，也有利于保持也挖掘中醫(yī)獨特的思想精華。在研究中，不至于迷失，才不會把認知問題混淆于本體論問題；把邏輯問題誤認為實在論問題；把文化差異錯當自然差異；將方法差異當成客體差異。
○：對中醫(yī)特質(zhì)的把握是一回事，當代中醫(yī)的發(fā)展模式是另一回事，我看不能混淆。譬如你講中醫(yī)學是當代科學之林的別一種范式，是科學精神與人文方法結(jié)合的典范，并不等于日后的路依然朝著這這兩個方向走。醫(yī)學是人學，不是純粹意義上的生物科學。研究也好，臨床也好，教學也好，均有中西體系，人化、物化旨趣之別，但選擇的姿態(tài)不同。一部分人主張“揚長避短”，以強化固有模式、慣性發(fā)展為策略；一部分人主張“拾遺補缺”，缺什么補什么，追求新的整合與平衡。兩種選擇之間存在一定的沖突。不是用“加法”就可以辯證地統(tǒng)一在一起的。另一方面的問題是科學與人文、人化與物化、中學與西學的通約與互洽不容易解決。打一個通俗的比方，油畫畫在坯布上，國畫畫在宣紙上，如果挪一下材料把油畫畫到宣紙上，把國畫畫到坯布上，結(jié)果會怎樣呢?或許是兩敗俱傷，或許是新畫種的誕生。
□：陷阱與出路總是共存的。20世紀中醫(yī)學的甄變與發(fā)展無疑是一次文化突圍，必然要支付相當?shù)拇鷥r。我不大同意一些學者對中西醫(yī)不可通約性的夸大其辭。“通約性”也是一個歷史的命題，在18、19世紀西方醫(yī)學緊緊擁抱形而上學及還原論法則的時代，中西之間的通約性相對差一些，但在系統(tǒng)科學蓬勃興起，文化、學術(shù)背景多元，人們普遍注重跨文化、跨學科溝通與交叉整合的時代，這種通約性就會大大提高。如果今天仍然將中西醫(yī)的分野類同于芭蕾舞與京劇的關(guān)系，無疑也就堵死了中醫(yī)更新的路子。使得中醫(yī)的現(xiàn)代研究只能在文獻整理、老中醫(yī)經(jīng)驗繼承、教材版本翻新等有限的空間里踏步，不僅理論上不會有創(chuàng)新，臨床也會日漸滑坡、萎縮，這不僅是中醫(yī)界，也是文化界不愿接受的局面。
○：考察百年來的中西醫(yī)關(guān)系實在是一件很嚴謹?shù)膶W術(shù)工作，對通約性理解的變化只是其中的一條線索。其本質(zhì)是對跨文化生成的兩大醫(yī)學體系差異的體驗與認識，當然還夾雜著情緒化、偏激、功利、浮躁等階段學風的裹脅。如今，我們已經(jīng)腳踏在新世紀的門檻上，理性、從容、寬容地撫摩過去的百年，是思想史學者的使命。但思想史命題完全可以借助世俗的隱喻來表達、詮釋。由此來說，中國醫(yī)學前50年，甚至還可上溯到19世紀，時代舞臺上演的是“風馬�！迸c“龍虎斗”；后50年歷史大幕上繪的是“雙峰并峙，二水分流”圖，同時還調(diào)了一壺“雞尾酒”，
嫁接了幾株“
蘋果梨”�！帮L馬牛”是不相及，“龍虎斗”是論爭、對抗，“二水分流”是獨立發(fā)展，不必多費口舌去解釋。引人思考的是’雞尾酒”與“蘋果梨”，它們都是一種文化上的兼并、融合，但很顯然境界有別。前者是形合，
阿司匹林加
白虎湯；后者是神合�！靶A板
骨折固定法”，講的是動靜結(jié)合，機理上已融為一體。對未來世紀與未來世界而言，“蘋果梨”的意義更具現(xiàn)代性。如果說中西醫(yī)學通過’蘋果梨”的方式完成人文傳統(tǒng)與科學建構(gòu)的整合，那么，中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換也就找到了鑰匙。這不僅是中醫(yī)的新生之途、也是中國文化的新生之途。
