六經(jīng)六氣之標(biāo)本從化(青云山人黃小云)六經(jīng)六氣之標(biāo)本從化理論,特別是運氣學(xué)說的七篇大論,我是特別推崇的。今天就六經(jīng)六氣之標(biāo)本從化方面談?wù)勎业目捶ê鸵娊猓瑏碇v一講六經(jīng)六氣的標(biāo)本從化。
任何辯證,不管他怎么樣去解釋陰陽五行,最終要歸納到臟腑和經(jīng)絡(luò)的氣機運行上,六經(jīng)的經(jīng)氣辯證,是中醫(yī)的精髓。古人講究臟腑之間是一種標(biāo)本關(guān)系,既然有標(biāo)本關(guān)系,就有陰陽關(guān)系。既有臟腑的關(guān)系,又有經(jīng)絡(luò)的關(guān)系,又有臟腑和經(jīng)絡(luò)之間的關(guān)系。風(fēng)寒暑濕燥火是六個氣,所謂的風(fēng)寒暑濕燥火六氣是由五行衍化而來,因為五行只有兩對陰陽,有東南西北,沒有與中相對立的一面,而設(shè)有上下陰陽和四季土的陰陽。從五行的辯證思維看,通過五行可以在臨床辯證臟腑氣機盛衰,在臨床的調(diào)理和治療上,六經(jīng)的經(jīng)氣辯證實際上包括了五行辯證,也包括了它的辯證思維和治療法則 。古人把六氣看成臨床研究五運六氣的基本的基本。六經(jīng)之氣以風(fēng)寒暑濕燥火為本,以三陰三陽為標(biāo)。六是陰數(shù),天為陽在天有六氣,用陰數(shù);五是陽數(shù),地為陰在地有五行,用陽數(shù)。此為陰陽揉合的道理。男子二八天癸至,女子二七天癸至,也是陰陽氣機揉合的道理。如果沒有陰陽氣機的揉合,就不會有氣機的交換,就不會有氣機的升降與出入,生命就不可能存在。實際上,在天的六氣是由地而出,在地的五行是由天而降。天上的五運包括玄天之氣,丹天之氣,素天之氣,蒼天之氣等。
“本標(biāo)之中見者”,其中就有臟腑的表里關(guān)系,“中見”講的就是中氣。例如,少陽與厥陰相表里,即膽和肝相表里,這里把臟腑的陰陽表里學(xué)說運用到六經(jīng)六氣的相對陰陽的概念之中。陽明與太陰相表里,就是脾和胃相表里,太陽與少陰相表里,我們可以廣泛地思維,就是足太陽和足少陰。我們還要提醒大家,講的是六個氣,講的是三陰三陽,
傷寒論講的是六經(jīng),他是以這個為基礎(chǔ)。在這里,提醒大家,不僅僅是足經(jīng),一定要考慮到手經(jīng),所以說,他們有表里關(guān)系,表里是相通的,臟腑之間的氣機是相通的,臟腑和經(jīng)絡(luò)之間的氣機也是相通的,經(jīng)絡(luò)的名稱實際上就概括有臟腑的氣,臟氣或者腑氣,他們之間互為中氣。例如,太陽經(jīng),太陽屬于寒水,太陽之所以稱為太陽是因為它含有陽氣,而他的本是水氣,是寒水之氣,所以它在標(biāo)稱為陽,在本為寒水,中間就是他的臟氣,因為它和少陰相表里,所以說它中間所見的是少陰君火之氣。在這里又牽涉到了六經(jīng)病。他們的屬性,如厥陰屬于風(fēng),少陽屬于相火,少陰為君火,陽明為燥金。為什么要有少陽相火和少陰君火這兩個火,因為講少陰病,從六經(jīng)辯證來說講的是足經(jīng),在人,少陰君火指的是心,這兩個少陰都是要考慮的。所以說少陰腎含的是相火以少陽為用,而它又稱為少陰,那么它和君主之官一定有著緊密關(guān)系。在歷代的氣功道家的養(yǎng)生功法中之所以提倡心腎相交,坎離相交,就是這個道理。我們說太陽,標(biāo)為陽本為寒,中間見的是少陰君火,那么它到底是從標(biāo)還是從本呢?古人在黃帝內(nèi)經(jīng)里已經(jīng)說得很清楚了,它是見本也可以見標(biāo)。那么它中氣見不見?我們說也可以見。為什么呢?我們在學(xué)習(xí)傷寒論的時候,就可以知道一個道理,比如說太少兩感癥,或者說寒邪直入少陰,指的就是腎,指的就是腎的陽氣偏衰而導(dǎo)致的疾病的產(chǎn)生,所以說它可以見中氣。這里所說的中氣,指的是少陰的經(jīng)血不足產(chǎn)生的一個火,這是在臨床的病癥產(chǎn)生以后的一種表現(xiàn)。在不產(chǎn)生病癥的時候,它是以少陰君火為體。君火以明,相火以位。所以太陽標(biāo)為陽本為寒,中氣見的是少陰。太陽少陰各從標(biāo)本而不從中氣,實際是以天地間的寒氣犯人而論。
少陰,標(biāo)為陰本為火,臨床表現(xiàn)有見于它的標(biāo)氣的時候,也有見于本氣的時候,見于標(biāo)的為陰癥,見于本的為火癥,一般來說見于本的都是指虛火而言。當(dāng)然從另一個角度去思考,心里面也有實火,這個角度是五行的生克制化道理里所講的,風(fēng)從火,燥就濕。有人說厥陰無虛癥,我說厥陰也有虛癥,例如厥陰經(jīng)的風(fēng)火上擾,除了實火以外,就是陰血不足導(dǎo)致的,并且還有寒滯厥陰的頭頂痛或寒熱錯雜的現(xiàn)象。所以一定要看它的太過還是不及。
黃帝內(nèi)經(jīng)里面就講到了,少陽之上火氣制之,因為少陽為相火,少陽的氣在天為火,火氣為本,在地為少陽,少陽為標(biāo)。少陽是以膽來論,所以中間所見的是厥陰肝。在手經(jīng)我們知道,手少陽三焦中見手厥陰
心包。
這就是臟腑表里,足三陰三陽與手三陰三陽經(jīng)的關(guān)系。
陽明之上,燥氣治之,只要見到是陽明,就要考慮它是燥氣,只要見是陽明,就要知道它是經(jīng)氣,只要見到陽明,就是以降為順,所以以足陽明胃經(jīng)來講,它的氣機是降的,但是陽明胃經(jīng)所含的是子氣不是本氣,它的本氣應(yīng)該是濕氣,所以說它中見太陰,應(yīng)該是從濕氣來論,在臨床上也可以看出,陽明胃土屬于燥土,屬于陽土,它就是以柔潤的氣機為好,不能見他的本氣。所謂的臟腑之間的氣,例如木含有風(fēng)氣,以肝膽來論;土含有濕氣,以脾胃來論。臨床上,只要是見了他們的本氣,都把它看成是生病了,氣機不調(diào)了,氣機的升降紊亂了,寒熱溫涼不能達到平衡了,陰陽不能平衡了。所以說,只要見到燥氣,就是經(jīng)氣,就是胃陰受損,當(dāng)然在調(diào)理治療上要考慮到五行和六氣之間的夫妻母子關(guān)系。這就是所謂的“中見太陰”。
太陽之上,寒氣治之,中見少陰;厥陰之上,風(fēng)氣治之,中見少陽;少陰之上熱氣治之,中見太陽;太陰之上濕氣治之,中見陽明。所謂本也。本之下,中之見也,見之下,氣之標(biāo)也。我們把古人的思維通過臟腑之間的表里關(guān)系和經(jīng)絡(luò)之間的表里關(guān)系緊密結(jié)合起來,太陽經(jīng)傷寒為什么會
發(fā)熱惡寒,因為它是中于太陽的標(biāo)而不是中于太陽的本,這就道破了天機。中于本就一定會見少陰之寒氣,因為太陽標(biāo)為陽本為寒,與少陰與腎是表里關(guān)系,所以它一定要由腑傳入藏,標(biāo)志著病向不好的方向發(fā)展。所以太少兩感,會出現(xiàn)“但欲寐”,既有風(fēng)寒系于太陽經(jīng)的經(jīng)癥,又有少陰經(jīng)的經(jīng)癥,由此太少兩感癥就可以理解了。
由此可見,兩經(jīng)的氣六氣統(tǒng)之,這是古人的思維方法。姚國美歸納:六氣標(biāo)本,所從不同,有從本者,有從標(biāo)本者,有不從標(biāo)本,而從乎中氣者。張子和《標(biāo)本運氣歌》曰:“少陽從本為相火,太陰從本濕土坐。厥陰從中火是家,陽明從中濕是我!睂(biāo)本中氣都?xì)w納在里面了,我們就可以更好地記憶進而思考了。例如,厥陰經(jīng)屬于風(fēng),風(fēng)是從火的,風(fēng)從火是從太過來論的,是從生發(fā)之氣來論的,按照正常的相生之理來論的,木生火,所以說風(fēng)從火。內(nèi)經(jīng)也體現(xiàn)了這一點:肝藏魂,心藏神,隨神往來者謂之魂,并精而出入者謂之魄。從中我們可以看出,木從火,符合自然規(guī)律,火越大,下面的冷空氣補充越多,風(fēng)也就越大。正常情況下,熱是要由風(fēng)氣來相助的。但是如果太過,風(fēng)火上擾,就會擾亂心神,或者涸肺津,或者傷胃陰,還可以損及母藏。這在臨床辯證都可以看出來。
總之,少陽太陰從本,太陽少陰從標(biāo)從本,厥陰陽明從中。太陽標(biāo)陽本寒,少陰標(biāo)陰本熱,它從標(biāo)從本,那么它的中氣怎么辦?太陽之中,少陰火也,同于本則異于標(biāo),同于標(biāo)而異于本,到底從中不從中呢?這就是我們在臨床上要加以思考的。例如,太陽是標(biāo)陽本寒,少陰它從不從呢?在大的方向上,一般它是不從的,但是它們互相會有一種牽連關(guān)系,因為它們是臟腑關(guān)系。
朱丹溪說過,臟病治腑,腑病治臟。例如太陽寒水,標(biāo)陽本寒,在標(biāo)有發(fā)熱,而在本沒有發(fā)熱,入了少陰腎后,它不但沒有發(fā)熱,顯現(xiàn)的往往是腎的陽氣的衰微,腎的陽氣的不足。這是六氣辯證的思維。在五行辯證又有所不同,因為火一定還有一個虛火。所以說人的六氣,不病則不見,病則一經(jīng)之氣見。人的六氣和天地的六氣是一樣的,不產(chǎn)生病變是人體正常的氣機運行必然的結(jié)果。天地之間的六氣亦如此,天地之間的六氣可以生養(yǎng)萬物,但是如果它產(chǎn)生了變化,產(chǎn)生了太過和不及,就會對天地之間的萬物產(chǎn)生影響。人體也是如此,人體秉天地氣機而生存,天地的氣機影響到人體的氣機,就是六氣和六氣之間的相召相感相親相叛相乘相侮,也可以從五行的生克制化來考慮,從同氣相求的角度去考慮,它必然就會導(dǎo)致人體氣機的盛或衰。內(nèi)經(jīng)講得很清楚,濕氣化于下,一是從氣的本能考慮,二是從它……腎在下為水臟,這也是一種解釋。
所謂主令,運氣學(xué)說中有天干地支的不同,有氣機強弱的不同,有主氣客氣的不同。主令,就是當(dāng)值當(dāng)旺當(dāng)朝當(dāng)政的時候。所謂的主令的范圍就很廣,在一天之中,一年之中,都有一個五行的體現(xiàn),所以它一定有當(dāng)令的時候。從六經(jīng)的十二時辰十二經(jīng)絡(luò)來看,每個時辰都有它的經(jīng)絡(luò)經(jīng)氣當(dāng)令的時候,這些都是正常的氣機運行。就像我們看待天時一樣,春夏長夏秋冬,這是正常氣機運行的排布。如果正常氣機的運行排布順序遭到突來運行氣機的干擾,例如除了主氣和主運正常氣機之外,還有客氣和客運這些不正常的氣機,還有五運的排布,六氣的排布等,對人體的影響,對人體某一個臟腑某一個經(jīng)絡(luò)的影響是需要仔細(xì)加以思考的。這里講的主令就是它當(dāng)值當(dāng)旺的時候,就可以看見從化之氣,或從化者而見主令之氣,視其經(jīng)氣之盛衰焉。就是看經(jīng)絡(luò)的氣機是強還是弱。厥陰,太陽,太陰足經(jīng)主令,為什么?因為厥陰是木,太陰是土,太陽是水,所以它們是足經(jīng)主令。足太陽經(jīng)是膀胱,而膀胱是水臟,所以是以其本性來論;厥陰是肝,肝主風(fēng),而手厥陰是心包,心包含有相火,所以不是手經(jīng)主令而是足經(jīng)主令;太陽經(jīng)如此,太陰經(jīng)也是如此。太陰屬土,土的本性就是濕氣,所以就應(yīng)該以足太陰來論,而手太陰屬于肺,太陰經(jīng)氣為濕氣,土氣為濕氣,而肺又屬五行之金,所以不能從燥也不能從濕,不能從火也不能從寒。肺為嬌藏,惡熱惡寒惡燥又惡濕,這就是嬌藏的本性。所以足厥陰,太陰,太陽以其本性而論,符合了它的名稱,所以它的經(jīng)絡(luò)主令。而“手經(jīng)化氣者也”,就是說手經(jīng)是隨著足經(jīng)主氣的經(jīng)絡(luò)而變化的,足厥陰風(fēng)木,手厥陰之火應(yīng)從風(fēng)化,我們知道,手厥陰發(fā)起于風(fēng)木,而厥陰經(jīng)病的陽虛就是沒有火氣了,陽盛則手厥陰不從風(fēng)化而從少陽之火化,就是說以陰陽的氣機以水火來論,厥陰要從火是正常的五行相生的關(guān)系,如果火不及就不會有火的現(xiàn)象表現(xiàn),不會有生化現(xiàn)象的表現(xiàn),也不會有陽盛太過火熱和筋產(chǎn)生燥氣的病理現(xiàn)象的產(chǎn)生。從哪里反映出來呢?首先是陽氣不足,其次由于陰寒氣機偏盛而不見火氣導(dǎo)致人的陰寒病癥的產(chǎn)生。
足太陰是濕土,手太陰是肺。例如,足太陰病
脾陽虛,則手太陰見于濕氣。如果一個人
咳嗽痰多,白濃痰或者黃濃痰,火不及則濕則白粘痰多;偏向于火則濃痰多,此又為
膽木之相火不能溫脾而與因為脾虛在先產(chǎn)生的濕痰互結(jié)的一種現(xiàn)象,膽與脾合在脾升膽降的氣機正常運行的合是其常,變則脾不升膽不降而成邪氣互結(jié)于體內(nèi)。所以說一定有脾虛不運或膽的氣機運行失調(diào)的傾向。陽盛則手太陰不從濕化而從陽明燥化,因為風(fēng)火所致。
足太陽寒水也,手太陽之火應(yīng)從寒化,而太陽經(jīng)病陽虛,則手太陽化氣于寒水,陽盛則手太陽不從寒化,而從少陰之熱化。足太陽是膀胱,手太陽是小腸,按內(nèi)經(jīng)所說,所謂的三焦指的是下焦,所以下焦的手三陽經(jīng)實際上含有少陽相火,在中醫(yī)臨床上我們也可以看出,內(nèi)經(jīng)也講到膀胱三焦主腠理毫毛,這里就體現(xiàn)了少陽氣機,體現(xiàn)了衛(wèi)陽之氣。陽盛則手太陽不從寒化,就一定會從少陰產(chǎn)生熱象。因為太陽與少陰相表里,而少陰是含有火的。所以少陰少陽陽明手經(jīng)主令。所謂手經(jīng)主令也好,足經(jīng)主令也好,事實上講的還是人的水火二氣,寒氣與熱氣的太過或者不及而產(chǎn)生的一個病理現(xiàn)象。如果保持在中性氣機,不偏不倚,沒有太過也沒有不及,就會有正常的相生,正常的相約相制,就可以維持人體的陰陽平衡。少陰少陽陽明是手經(jīng)主令,足經(jīng)是隨著手經(jīng)的氣機而變化的。足少陰水也,水的氣為寒。腎與膀胱相表里,它的屬性屬于水,一個陰水一個陽水,在天干中,以壬癸論,壬水指膀胱,癸水指腎。在地支中以子和亥來論。足少陰化氣于君火,陽虛則不從火化而從太陽寒化,從太陽的本性寒水之氣。
足少陽是木,木之氣是風(fēng),少陽木含有相火之氣,所以少陽經(jīng)病陽盛,則足少陽化氣于相火,陽虛則不從火化而從風(fēng),從厥陰之風(fēng)化。厥陰到底是從火還是從水,從其子還是從其母呢?是有太過和不及的原因的。
足陽明土也,土之氣為濕,陽明經(jīng)病陽盛,則足陽明化氣于燥金而從手陽明,陽虛則不從燥化,而從太陰之濕化。主令者盛,則化氣者從之,化氣者盛,則主令者從之,總之不離乎本氣之虛實耳。主令之氣也好從化之氣也好,都有它的盛衰時期!瓣柼搫t不從燥化,而從太陰之濕化!彼^的燥,從他的觀點來看是屬于陽邪,這是常理,大部分情況下是這樣。這個燥是由熱產(chǎn)生的,傷寒論中的陽明經(jīng)證和陽明腑證就是這樣,所以它歸屬于陽盛的范疇。陽虛就會從濕化。這里指的是土之間的燥濕關(guān)系。但是事實上它一定也有變化,老年人的腎陽的衰微也會導(dǎo)致大便的秘結(jié)干燥,那是命門之火偏衰而導(dǎo)致的。所以我們在用藥時有四神丸,或者是
附子和
大黃同用治療燥氣,因為陽虛導(dǎo)致的
便秘,大黃可以通,附子可以溫補腎陽。所以燥氣不僅是陽盛產(chǎn)生的,陽虛不僅可以產(chǎn)生濕氣,也有可能產(chǎn)生燥氣,燥氣一般是從陽看,但是也有屬陰的寒燥。這就與天時,地理位置,人體體質(zhì)的偏濕還是偏燥有關(guān),這樣我們才會有一個比較完整的認(rèn)識。如果一個人體質(zhì)平時就比較偏濕,多胖,胖者多虛多痰,或者平時舌苔比較偏膩,這個人陽虛就偏重濕化,這是常理;如果一個人平時火氣偏旺,體瘦多火,即使陽氣偏弱,也不一定會導(dǎo)致濕化,或者還會產(chǎn)生一種虛熱的現(xiàn)象。另外,本身體質(zhì)不是屬于濕盛體質(zhì),不是屬于太陰型的體質(zhì),即使陽虛他或許也不是從濕化,還是會從寒燥而化。
這就是我們研究前人思路的基礎(chǔ)上自己的思考,思考一定要與六氣的氣機緊密結(jié)合。古人講,風(fēng)為百病之長。在人體,氣是百病之源。所以人的風(fēng)氣與天地之間的風(fēng)氣是相呼應(yīng)的。這里我們就可以考慮,在調(diào)理人體由于氣滯而導(dǎo)致的氣機紊亂時,講究久病要開郁,治病要先調(diào)氣,就含有肝氣為主之意。明末清初傅青主也講求強調(diào)調(diào)理人體的肝氣,因為肝經(jīng)的分野在四肢,人體的氣機運行都是以肝氣的運行為先導(dǎo)。這也就符合了天地之間的氣機了。天地之間的六氣,風(fēng)氣可以和任何一個氣搭配,可以產(chǎn)生風(fēng)寒,風(fēng)濕,風(fēng)火,風(fēng)熱相加產(chǎn)生熱燥,風(fēng)寒相加產(chǎn)生寒燥,還有風(fēng)寒濕相加,還有
風(fēng)濕熱相加雜。唯獨水火不相容。水火雖然不相容,但可以以其他形式在人體體現(xiàn)出來,因為人體本身也是一個天地,而天地之間本來就含有水火。從大的范圍來說,天地之間有天寒地凍,有南熱北寒,有夏熱冬寒;在人體也是這樣,有
上熱下寒這樣一種陰陽交錯的病理現(xiàn)象。還有水氣和熱氣互見,冰冷的水加火以后水會熱,在人體也有這樣的表現(xiàn),有痰熱互見,有濕氣和熱氣互見。古人云,流水不腐,戶樞不蠹。人的氣血運行正常,他就不會有這種熱象。如果有淤血,有痰濕,也會產(chǎn)生熱,因為郁久而生熱。這就牽涉到人體的氣機運行。所以古人在治療法則中有很多名言。如,久病虛火上炎,津液生痰不生血,補血以治相火,其痰自除。因為津血不能互換而產(chǎn)生的痰濕停積于體內(nèi),與火在體內(nèi)產(chǎn)生郁結(jié)。
濕溫在人體內(nèi)是很難清除的,要根據(jù)人的體質(zhì)而論,如果他平時體內(nèi)有濕但是火氣更為偏盛,他感受濕溫之氣是以火的形式來表現(xiàn);如果他體質(zhì)是痰濕之氣偏盛,那么他感受濕溫之氣是以濕氣盛火氣偏弱的形式來顯現(xiàn)。這是一個大概的方向。應(yīng)該以天時來論,以地域來論,還要以人五臟六腑的氣機來論。所以說,不知十二經(jīng)絡(luò),開口舉手便錯,不明五運六氣,讀盡方書無盡。病有標(biāo)也有本,我們應(yīng)將標(biāo)本分清楚,求得標(biāo)而取本治千人無一損。緩則治標(biāo),急則治本。從養(yǎng)生的角度來講是調(diào)理人的本,從辨證的角度來說也要分清標(biāo)本。所謂標(biāo)本就是我們所講的天地之間的六氣為本,三陰三陽為標(biāo)。在人體也有三陰三陽,人體的三陰三陽也有這六氣,人的六氣的表現(xiàn)和天地的六氣的表現(xiàn)屬性是一樣的。比如說,在人體有足太陽膀胱,其標(biāo)陽本寒,因為寒是天地六氣之一,所以它含的氣是以寒氣為根本。
我們把這些悟透后,再去研究傷寒論,根據(jù)六經(jīng)六氣的辯證學(xué)說,把它融會貫通在一起,就可以很容易地理解傷寒論的根源了。所以我們研究傷寒論,知道它的氣機運行后可以不用它的藥方,可以根據(jù)自己的思路去加以調(diào)整。70年代初研究劉渡舟寫的《傷寒論通俗講話》,還有清代末期民國初期的張錫純先生寫的《醫(yī)學(xué)衷中參西錄》,對我啟發(fā)很大。特別是他把阿斯匹林看作
麻黃湯令人記憶猶新。
天地的氣機和人體的氣機是同步的,如果反對五行學(xué)說就必然會反對六經(jīng)的氣化學(xué)說,如果反對六經(jīng)經(jīng)氣辨證學(xué)說反對天地六氣辨證學(xué)說,那就不是一個好的中醫(yī),就永遠達不到上乘。如果朋友們將今天所講的內(nèi)容弄清楚,那就有可能成為一個明醫(yī),一個心明眼亮的中醫(yī)。
姚國美所講的內(nèi)容,實際上還沒有講到天時的天干和地支的十二個方位的變化,為什么他只講五行,講六經(jīng)的十二個氣,講了十二經(jīng)絡(luò)。那么我講,土,有辰戌丑未四個土,而在天干里面只有戊己兩個土,兩個土解釋脾和胃容易。辰戌丑未也有陰陽兩個性質(zhì),那么,辰戌既然為陽土,就是以燥氣為主,丑未既然為陰土,就是以濕氣為主嗎?不是。為什么?陽土又有燥濕之說,陰土也有燥濕之說。如太陰脾土,本氣是濕氣,只有陽明胃的土才是燥土,在這里首先應(yīng)考慮臟病治腑,腑病治臟,燥氣影響到脾胃,濕氣也會影響到脾胃。有人講到
脾陰虛的說法,我一直不認(rèn)同,我只是站在臟病治腑,腑病治臟的角度加以思考。清代的葉天士也是這樣認(rèn)為的,他認(rèn)為沒有脾陰虛只有脾陽虛,沒有胃陽虛只有胃陰的不足。如果說有胃陽虛一定是脾陽虛導(dǎo)致的,如果有脾陰虛一定是胃陰不足造成的。所以燥濕兩個氣是相互聯(lián)系相互影響的,一個是土的本氣,一個是它們的子氣,在論壇上我曾經(jīng)發(fā)表過《脾胃兩土論》講到過這個問題。從八卦來講,離卦之后為坤卦,坎卦之后為艮卦!镀⑽竷赏琳摗防镏v到這個問題,因為坤土為濕土占據(jù)火地,艮土為燥土占據(jù)水地,使火熱之氣碰上濕土就不會太熱,濕土碰上火熱之氣就不至于太濕;燥土占水地就不會太燥,水氣見燥土就不至于太寒,這樣天地氣機就能按照正常次序運行!逗勇寰N》等許多中醫(yī)書籍里面講到八卦時,將艮卦視為脾土,因為它把天地父母卦不論,只論六子卦,只有艮卦是土,坤卦屬于母,天和地之間的關(guān)系了,天地之間的六氣,只有艮卦可以代表脾土,符合歸屬于太陰的范疇。所以兩手六部脈的劃分也是左寸屬離關(guān)屬巽尺屬坎,右寸屬兌關(guān)屬艮尺屬震。離屬少陰巽屬厥陰坎屬太陽。兌屬陽明艮屬太陰震屬少陽。太陽膀胱屬陽水而見于左尺,所以說膀胱寄于左腎,女子胞寄于右腎,左腎屬陰右腎屬陽。
腎為陰水在天干為癸水,膀胱為陽在天干為壬水;癸水溫而壬水寒則治。癸水寒而壬水熱則病。癸水病則必寒,壬水病則多熱。
小腸為丙火屬陽氣宜涼不宜熱,熱則為火邪寒則為水邪,所以宜涼。丁為陰火氣宜溫不宜寒,寒則為水邪熱則為火邪,所以用溫。陽宜涼,陰宜溫。壬水從丙火則熱而病熱,從丁火則溫;丁火從癸水則寒而病寒,從壬水則溫。丁壬合而為木溫潤(燥)可升。丙辛合而為水涼燥(潤)可降。
此乃我在uc炎黃醫(yī)學(xué)聊天室的講課錄音 由網(wǎng)友 故邑城人 整理成文。
青云山人 黃小云
電話:0791-8458832 13576123115
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